/ / Kultur og sivilisasjon. Filosofien om deres forhold og utviklingshistorie

Kultur og sivilisasjon. Filosofien om deres forhold og utviklingshistorie

Ordet "kultur" kommer fra latintermisk betydning landdyrking, samt oppdragelse og utvikling. I utgangspunktet var det knyttet til den landlige livsstilen og samspillet med naturen. Basert på denne forstand er begrepet kultur i filosofi som en bestemt modus for organisering og utvikling av menneskeliv, representert ved produkter av materiale og mental arbeidskraft og systemet av visse sosialt konstruerte normer og åndelige verdier. Kultur er også ofte referert til som totaliteten av forholdet mellom mennesker til natur, samfunn og seg selv. For enkelhets skyld av felles kulturelle former avhengig av de historiske utviklingsstadier - for eksempel antikk, renessansen og så videre, fra grupper eller samfunn av mennesker - nasjonale, etniske eller multi-etniske, verden, kulturen i den enkelte ...

Begrepet "sivilisasjon" har også et latinopprinnelse, men dens betydning er ikke agrarisk, men urbane bakgrunn, og er forbundet med slike begreper som statsborgerskap og staten. Kultur og sivilisasjon i filosofien kan være tett i betydning - for eksempel er ordet "sivilisasjon" ofte brukt som et synonym for kultur. Men som regel forstås sivilisasjon i en strengere forstand av sivilisasjonsgraden, som følger "barbarisme", og er også delt inn i historiske stadier av utvikling (antikk, middelaldersk ...). Vi kan si at begge disse konseptene representerer de to sidene av en enkelt helhet.

Men til det 18. århundre, det vitenskapelige samfunnfaktisk levd uten vilkårene "kultur" og "sivilisasjon". Filosofien introduserte dem inn i leksikonet ganske sent, og i begynnelsen ble de ansett synonymt. Imidlertid har ideer som ligger nær disse konseptene i betydning eksistert i lang tid. For eksempel i Kina, de er tradisjonelt merket med ordet "ren" (Confucius), i antikkens Hellas - "Paideia" (gode manerer), og i det gamle Roma, selv delt i to ord: "Civitas" (barbari kontrast, sivilisasjon), og "i Humanitas" ( utdanning). Det er interessant at i middelalderen var begrepet civitas mer verdsatt, og i renessansen - humanitas. Siden XVIII århundre, er kultur i økende grad identifisert med idealene fra opplysningstiden i det åndelige og politiske sfære - rimelige og harmoniske former for regjeringen, vitenskap, kunst og religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot og Condorcet kamp i dommen at utviklingen av kulturen tilsvarer utviklingen av fornuft og rasjonalitet.

Er det alltid positivt oppfattet av tenkerekultur og sivilisasjon? Filosofien av Jean-Jacques Rousseau, opplysningstiden moderne, gir et negativt svar på dette spørsmålet. Han trodde at jo lenger en person avvike fra naturen, jo mindre ekte lykke og naturlig harmoni i ham. Denne kritikken handlet om tysk filosofi, klassikere som har forsøkt å få orden på disse motsetningene. Kant lagt frem ideen om at problemet er dårlig eller god kultur og sivilisasjon, kan løses ved hjelp av "moral av verden", den tyske Romantics Schelling og Genderlin prøvd å gjøre dette med det estetiske intuisjon og Hegel mente at alt løses innenfor rammen av filosofien av Absolute bevissthet Spirit. Herder antas at alle de karakteristiske motsetninger av historien til kulturen, som det utvikler seg etter type (eastern, gammelt, Europeisk), hvor hver av disse når sin topp, passerer de følgende resultater. Humboldt har antydet at en av de viktigste funksjonene i nasjonal kultur er språket som danner den nasjonale ånd.

Men klassisk tysk filosofi er oftestbetraktet utviklingen av kulturen som en enkeltlinjeprosess, og derfor omfavnet ikke sin posisjon det mangfold som verdens kultur og sivilisasjon gir. Filosofien fra XIX-tallet (spesielt i møte med neokantene Rikkert og Weber, samt representanter for "livets filosofi") kritiserte denne stillingen. Neokantians anerkjente verdenskulturen som kulturens viktigste essens, som kaller en person til å utføre sin skyld og påvirker hans oppførsel. Nietzsche kontrast til den apolloniske og dionysiske kulturen, og Dilthey - diskursiv og intuitiv, kaller det første "flytende væske i sinnet". Marxismen lette etter en materiell grunnlag og en sosial gruppe (klasse) karakter i kultur og sivilisasjon.

Fra slutten av XIX århundre, studiet av kulturfra antropologisk og etnografisk synspunkt (Taylor) ble det opprettet en strukturanalyse av kultur som verdisystem, semiotikk og strukturell lingvistikk (Levi-Strauss). Det tjuende århundre er preget av en slik retning som kulturens filosofi, hvis essens representeres av symboler (Cassirer), intuisjon (Bergson) eller arketyper (Jung). Kulturhistorier, samt eksistensialister og representanter for filosofisk hermeneutikk, så i hver lokal kultur en universell betydning, som avsløres når de dechifrerer symbolene. Selv om det er en posisjon som avviser en slik ting som verdens kultur og sivilisasjon. Spengler og Toynbees filosofi betrakter kulturs polycentrisme som bevis på fraværet av allment aksepterte og universelle lover i forskjellige sivilisasjoner.

Les mer: